Mewahang-Tribalpriester bei der Anrufung der Ahnengottheit Sarangdew. Foto: M. Gaenszle

Die Kiranti in Ostnepal haben eine vielseitige und noch weitgehend lebendige orale Tradition, die (je nach Untergruppe) mundhum, muddum, ridum oder ähnlich genannt wird. Diese besteht zum einen aus Mythen, das heißt Erzählungen über den Ursprung und die Taten der Ahnen, und zum anderen aus Ritualtexten in einer eigenen Ritualsprache, hauptsächlich Anrufungen der Ahnen. Die Religion der Kiranti ist vor allem eine mündliche Praxis: Im Wesentlichen ist sie eine sprachliche Kommunikation mit den Vorfahren, ein ständiges Anreden, Bitten, Versprechen und Verhandeln. Dabei werden auch Gaben ausgetauscht, sodass Religion ein Geben und Nehmen ist (vor allem durch Opfer von Feldfrüchten und Haustieren). Aber kaum etwas geschieht ohne die dazugehörenden Worte, die ebenfalls als eine Gabe an die Ahnen betrachtet werden.

Bei den Mewahang Rai zum Beispiel, einer Untergruppe der Kiranti, gibt es folgende Sprechgenres. Erstens die zeremoniellen Dialoge. Hierbei handelt es sich um Verhandlungen, die von Vertretern (meist Älteste) zweier Parteien geführt werden, etwa von Frauengebern und Frauennehmern im Rahmen der Heiratsverhandlungen oder von Angehörigen des Verstorbenen und den Trauergästen im Rahmen der Totenrituale. Zweitens Laienanrufungen, das sind Anrufungen, zu denen grundsätzlich jeder Erwachsene in der Lage ist. Sie finden zum Beispiel im Rahmen des Totenrituals oder auch anlässlich des alljährlichen Ernteritus statt. Drittens Anrufungen der Ältesten: Dies sind etwas längere Texte, etwa die Anrufungen am Hausschrein, am Herd oder das "Heben der Kopfseele". Und viertens die Rituale der initiierten Spezialisten. Dies sind die komplexeren Rituale der Tribalpriester ( ngo:pa ) und Schamanen ( makpa ), die der Sicherung des häuslichen Wohlstands und der persönlichen Vitalität dienen und sich über viele Stunden hinziehen. Diese Rituale beinhalten im Allgemeinen Wahrsagungen sowie gesungene rituelle Reisen. Für die meisten Kiranti wäre es widersinnig, diese Worte aus einem Buch abzulesen – es wäre ein Affront gegen die Vorfahren. Und doch übt die Schrift als Medium religiöser Texte schon seit längerer Zeit eine Faszination aus.

Statue des von Unbekannten ermordeten Erfinders der Kiranti-Schrift. Foto: M. Gaenszle/CPDP

Bis heute wird diese orale Sprechkultur in den allermeisten Kiranti-Siedlungen in den östlichen Bergen Nepals praktiziert. Allerdings gibt es viele Entwicklungen, die diese Sprachen und Oraltraditionen bedrohen. Die Nationalsprache Nepals, das Nepali, ist überall auf dem Vormarsch. Durch den Handel, die staatliche Verwaltung und vor allem durch die staatlichen Schulen, in denen noch vor nicht allzu langer Zeit das bloße Sprechen indigener Sprachen verboten war, verbreitet sich diese indoeuropäische Sprache in alle Täler des Landes und verdrängt die lokalen Sprachen. Viele Sprecher der kleineren Sprachen (es gibt über 100 Sprachen in Nepal) sehen diese selbst als minderwertig an und wechseln zur Nationalsprache, die mit mehr Prestige verbunden ist. In neuerer Zeit jedoch, vor allem seit der Demokratiebewegung von 1990, die zu einer neuen Verfassung führte, gibt es aber auch eine Wiederentdeckung des Wertes der eigenen Sprache und Kultur. Teilweise wird sogar militanter Widerstand gegen die als unterdrückerisch empfundenen staatlichen Institutionen des Hindu-Königreichs geleistet. Um diese Entwicklungen richtig zu verstehen, ist es sinnvoll, einen kurzen Blick auf den geschichtlichen Kontext zu werfen.

Selbstbehauptung und revolutionärer Kampf

Ritueller Umzug von Anhängern der Kiranti-Organisation "Kirat-Yayokkha". Foto: M. Gaenszle/CPDP)

Seit mit der neuen Verfassung von 1990 die Gründung ethnischer Organisationen nicht mehr verboten ist, gibt es eine allgemeine Wiederentdeckung der eigenen Traditionen. Es wurden zahlreiche Kiranti-Kulturorganisationen gegründet (wie zum Beispiel Kirat Rai Yayokkha), welche es sich zur Aufgabe gemacht haben, die indigenen Traditionen zu stärken und, wenn nötig, wiederzubeleben. Besonders für die städtischen Kiranti haben diese Organisationen eine große Bedeutung als kommunaler Brennpunkt und Basis eines neuen Selbstbewusstseins. So werden zum Teil lokale Traditionen, wie die Tänze im Rahmen der Territorialkulte im Frühjahr, in die Stadt verlegt, neu gestaltet und häufig damit auch vereinheitlicht. Am Vollmondtag im Mai zum Beispiel treffen sich seit einigen Jahren regelmäßig verschiedene Rai-Gruppen unter dem Banner ihrer Organisation, um gemeinsam den Sakela-Tanz zu feiern – jede Gruppe etwas anders, aber dennoch zusammen.

Diese Entwicklungen führten auch zu einer Wiederbelebung der Satyahangma-Bewegung durch Atmananda, einen Nachkommen Phalgunandas. Vor allem für die etwas wohlhabenderen Kiranti der Mittelklasse ist seine Version einer hinduisierten, verschriftlichten Kiranti-Religion attraktiv. Es werden mithilfe von Spenden zunehmend Tempel gebaut und Texte publiziert, die ein neues Selbstverständnis repräsentieren.

Andererseits aber wird in jüngerer Zeit vielen Kiranti wieder der Eigenwert ihrer oralen Tradition bewusst. Anstatt sie den Schriftreligionen anzugleichen, entdecken sie mit neuem Stolz den Reichtum ihrer mündlich überlieferten „Naturreligion“ (dieser Terminus wird dabei gerne verwendet). Zum Erhalt der oralen Texte werden mit Unterstützung der Kulturorganisationen zahlreiche kleine Publikationen herausgebracht, doch werden diese im Allgemeinen in den Ritualen selbst nicht verwendet. Das neue Selbstbewusstsein nimmt auch radikale politische Formen an: In einigen Gebieten haben sich militante Kiranti der maoistischen Bewegung, die gegen die Hindu-Monarchie kämpft, angeschlossen und eine „Kirant Autonomous Region“ ausgerufen. Wie auch immer diese Kämpfe, ob auf kultureller oder politischer Ebene, weitergehen, es bleibt in jedem Falle offen, ob und wie die indigene Sprechkultur an die nächste Generation weitergegeben wird. Denn die orale Tradition als sprachliche Kompetenz des Erzählens und Rezitierens ist gleichwohl bedroht.